miércoles, 29 de julio de 2026

¿Dios nos obliga a prosperar?

¿Dios nos obliga a prosperar?

CDP Gabriel Sánchez Suárez


Trabajo con un grupo de emprendedores donde la motivación es un eje central. Hace unos días una chica preguntaba acerca de cómo mantener el ritmo entre las muchas cosas que hay que hacer y no colapsarse. La respuesta que recibió muestra una actitud habitual en estos ambientes: “¡Dios prospera económicamente, en salud y en tiempo! Alcanzar logros debe emocionarte a tal punto que Dios no tenga más opción que ayudarte a lograrlo”. Esta respuesta, tan común en grupos de emprendedores, confunde la bendición de Dios con el éxito material. Es la lógica de la llamada Teología de la Prosperidad.


Frente a la angustia real de esta joven, expuesta al agotamiento y al colapso, resuenan las palabras de San Juan Pablo II en su encíclica Laborem Exercens: «El trabajo es para el hombre y no el hombre para el trabajo» (LE, 6). Cuando el trabajo se convierte en un ídolo y Dios en un medio para alcanzar metas de ventas, la persona termina destruyéndose. Analicemos esta realidad desde la fe y la razón:

1. ¿A Dios le importa si somos ricos o pobres?

No en el sentido en que muchos piensan. Dios no mide nuestra dignidad ni nuestra santidad por el tamaño de la cuenta bancaria. Ama con el mismo amor al rico y al pobre.

Jesús nació pobre, vivió pobre y eligió a los pobres como destinatarios privilegiados del Evangelio, y también tuvo amigos ricos (José de Arimatea, Zaqueo) y no los rechazó. Lo que sí condenó con fuerza fue el apego a las riquezas y la confianza puesta en ellas en lugar de Dios (Mt 6, 24). De igual manera, San Pablo advierte que «la raíz de todos los males es el amor al dinero» (1 Tim 6, 10).

Santo Tomás de Aquino (Summa Theologiae, II-II, q. 118) explicaba que las riquezas son únicamente bienes instrumentales o secundarios y no un fin en sí mismas. Por ello, la Iglesia enseña, en palabras de San Pablo VI (Populorum Progressio, 20-21), que la verdadera prosperidad es el desarrollo humano integral para crecer en todas las dimensiones de la persona (física, moral, espiritual, social), y no solo en lo económico.

2. El dinero amplifica lo que somos

El dinero no cambia el corazón: lo magnifica. Si una persona es generosa, el dinero le permite ser más generosa. Si es egoísta, el dinero la hace más egoísta. Si es humilde, sigue siendo humilde. Si es orgullosa, el éxito la vuelve más arrogante. Por eso San Juan Crisóstomo decía que las riquezas son un instrumento que pueden llevar a la salvación o a la condensación, según el uso que se les dé. De forma parecida, San Agustín (De Doctrina Christiana) distinguía entre usar (uti) los bienes creados para servir al prójimo y gozar (frui) de ellos como si fueran nuestro fin último. El problema nunca es el dinero en sí, sino el corazón que lo administra.

3. Cuando se manipula la fe en pro del éxito material

Decir “Dios no tiene más opción que ayudarte” es teológicamente peligrosa y supersticiosa. El Catecismo nos recuerda que atribuir una eficacia casi mágica a nuestras emociones, intenciones o fórmulas verbales para obligar a Dios es una desviación de la fe (CEC, 2111), convirtiendo al Creador en un genio de la lámpara obligado a responder a nuestra emoción o a nuestras declaraciones.

Esto es lo que el Papa Francisco criticó repetidamente como la engañosa Teología de la Prosperidad, al ser una visión que confunde la salvación con el éxito económico, la salud perfecta y el triunfo visible. Según esta lógica perversa, si no prosperas materialmente o si te enfermas, es porque te falta fe. Esa idea no solo culpa e instrumentaliza a la víctima, sino que contradice directamente el Evangelio de la Cruz (Theologia Crucis).

La fe auténtica no es un método de manipulación para obtener resultados comerciales. Es una relación filial de confianza con Dios, que acepta tanto la abundancia como la escasez con la misma paz.

4. ¿Qué dice la Iglesia sobre la riqueza?

La Doctrina Social de la Iglesia (DSI) es clara y equilibrada al decir que la propiedad privada es un derecho legítimo y que todos los bienes tienen un destino universal que es servir también al bien de los demás. Por lo que, acumular por acumular, sin generosidad, es inmoral. Ser rico no es pecado. Ser avaro, sí.

El Catecismo recuerda que «los bienes, aun cuando son poseídos legítimamente, conservan siempre un destino universal» (Compendio DSI, 328; CEC, 2402). Santo Tomás de Aquino señalaba que, en cuanto al uso de las riquezas, el hombre no debe tener las cosas exteriores como propias, sino como comunes, para compartir con el necesitado. La riqueza es buena únicamente cuando se ordena a la justicia y a la caridad.

5. ¿Es posible separar la voluntad de Dios de nuestros resultados económicos?

Sí, y es además necesario. Dios quiere nuestra santidad, no necesariamente nuestra prosperidad material. Puede bendecir con abundancia o permitir la escasez para purificar el corazón. San Pablo experimentó tanto la abundancia como la necesidad y dijo: «Todo lo puedo en Aquel que me conforta» (Flp 4, 13).

Nuestros resultados económicos dependen de lo que la teología llama causas segundas (Summa Theologiae, I, q. 105): el esfuerzo, la inteligencia, las oportunidades del mercado, las decisiones humanas, la salud... Dios actúa a través de la naturaleza y de la libertad humana, no las anula. Aplica aquí la célebre máxima atribuida a San Ignacio de Loyola: «Trabaja como si todo dependiera de ti, confía en Dios como si todo dependiera de Él».

 

La respuesta que recibió aquella joven no solo confunde la emoción con la fe y el éxito material con la bendición, sino que ignora la necesidad del descanso como mandato divino (Gn 2, 2-3). La verdadera madurez cristiana consiste en trabajar con excelencia, cuidar la salud como templo del Espíritu Santo, ser responsables y, al mismo tiempo, desapegarse de la idolatría del resultado.

Dios no nos promete que seremos ricos ni que romperemos récords de ventas. Nos promete que nunca nos abandonará. Y esa presencia fiel es, en el fondo, la única prosperidad que realmente importa y perdura. Que la fe y la razón nos ayuden a no convertir a Dios en un socio comercial ni en un amuleto corporativo, sino a reconocerlo como al Padre amoroso que nos sostiene tanto en la abundancia como en la necesidad.

jueves, 9 de julio de 2026

Fe, Fútbol y Fatalismo: ¿Tiene la religión la culpa del declive sudamericano?

 Fe, Fútbol y Fatalismo: ¿Tiene la religión la culpa del declive sudamericano?

CDP Ing. Gabriel Sánchez Suárez


Buscando desahogar la pena tras la reciente derrota de Colombia ante Suiza en la Copa Mundo, me sumergí en las redes. Allí encontré la teoría que ha ganado fuerza en Brasil y es el rápido avance del neopentecostalismo en los vestuarios que estaría contribuyendo al declive futbolístico de nuestras selecciones. La tesis, aunque polémica, merece ser analizada. Tomando como referencia el artículo del periodista Joey D’Urso (“Can a Protestant country win the World Cup?”), veamos los principales argumentos de este necesario debate.


El fin del “fútbol-fiesta” y el rechazo a la diversidad

El fútbol brasileño clásico estaba lleno de alegría, exuberancia y creatividad, fruto de una cultura católica popular estrechamente vinculada a los imaginarios religiosos de origen africano donde sus jugadores entraban al campo con samba, sonrisa y tambores; el juego era la extensión del festejo. Hoy, los vestuarios son mayoritariamente evangélicos. Bajo una matriz doctrinal rígida, esta corriente expulsa todo sincretismo, catalogando los ritmos populares y las expresiones de la cultura afrobrasileña como "cosas del diablo". Los jugadores ahora llegan rezando, volviéndose marciales, severos y predecibles. La alegría creativa fue sustituida por el rigor de la asamblea.

Fatalismo y evasión de responsabilidad

Aquí es donde el caso colombiano cobra protagonismo. Tras la eliminación ante Suiza, las declaraciones del defensor Daniel Muñoz contaron con una especial carga teológica: «El destino tiene que ser así, es aceptar su voluntad [de Dios], no hay nada qué reprochar... así estaba escrito el destino».

Desde la fe católica creemos en la Providencia divina que no es lo mismo que caer en un fatalismo que justifica la mediocridad y anula la autocrítica. San Agustín dice: “Dios, que te creó sin ti, no te salvará sin ti”. Dios respeta nuestra libertad y exige nuestra responsabilidad. Atribuir errores tácticos o falta de preparación directamente a “la voluntad de Dios” o a un "destino escrito" es una forma de evasión moral que destruye la mentalidad competitiva y la resiliencia deportiva. Si un equipo pierde, la culpa es de las decisiones de los hombres, no de un diseño celestial.

Individualismo versus mística colectiva

Muchas expresiones neopentecostales latinoamericanas, especialmente las ligadas a la Teología de la Prosperidad, ponen un énfasis desmedido en el éxito personal, la salvación privada y la bendición material como prueba del favor divino. El fútbol de la era dorada de Sudamérica era estéticamente colectivo, un engranaje donde el individuo se sacrificaba por el todo. Hoy, los jugadores imbuidos en esta ideología tienden a verse como "marcas individuales" buscando su propia consagración y prosperidad, lo que debilita el espíritu de cuerpo y el sacrificio anónimo por el equipo.

Rigidez doctrinal versus creatividad

El catolicismo popular latinoamericano, con sus matices y su tolerancia a la fragilidad humana, permitía históricamente un pensamiento cultural más abierto, flexible y lúdico. El evangelismo fundamentalista, en cambio, es severo y punitivo. Esto impacta directamente en la audacia del jugador.

Distinciones necesarias

Para que nuestra razón no caiga en generalizaciones injustas, es imperativo aclarar que el problema no es el protestantismo en general:

·         El Protestantismo Histórico (luteranos, calvinistas) no comparte la Teología de la Prosperidad ni el emocionalismo neopentecostal. Al contrario, la ética protestante clásica se basa en la disciplina férrea, el sentido del deber, el trabajo comunitario y una rigurosa responsabilidad individual. Países con raíces protestantes como Alemania o Inglaterra han construido maquinarias futbolísticas colectivas, ordenadas y altamente exitosas, donde jamás se justificaría una derrota diciendo que "así estaba escrito".

·         El fenómeno crítico es la mutación específica del neopentecostalismo, el cual promueve un individualismo exacerbado y un pensamiento mágico donde la fe pretende sustituir al esfuerzo técnico y a la preparación táctica.

El fútbol como síntoma social

El diagnóstico del fútbol en Brasil y Colombia puede extrapolarse a toda la sociedad. El fútbol es solo el síntoma; la enfermedad es más profunda. El paso de una matriz cultural católica (comunitaria, festiva, abierta al matiz y al examen de conciencia) a una matriz neopentecostal radical (individualista, severa y fatalista) ayuda a explicar también el vaciamiento democrático, la pérdida de sentido de lo público y el aumento de discursos de odio y polarización en nuestros países. Estos fenómenos políticos no vienen de la nada.

Cuando una sociedad deja de creer en el esfuerzo colectivo y en la responsabilidad compartida para refugiarse en la búsqueda de la prosperidad individual o en la resignación pasiva de que "así estaba escrito el destino", pierde por completo su capacidad de transformar la realidad. La verdadera fe –aquella que la Iglesia defiende en el diálogo entre la gracia divina y el libre albedrío– nunca anula nuestra responsabilidad. Dios nos da los talentos, pero nos exige la madurez, la autocrítica y el trabajo en comunidad para ponerlos a producir. Tanto en la cancha de la vida como en la del fútbol, el resultado sigue estando en nuestras manos.

Confundiendo para reinar

  Confundiendo para reinar CDP Gabriel Sánchez Suárez Mientras acompañaba a mis hijos a uno de sus torneos, pude escuchar la charla que el...