Confundiendo para reinar

 Confundiendo para reinar

CDP Gabriel Sánchez Suárez

Mientras acompañaba a mis hijos a uno de sus torneos, pude escuchar la charla que el líder de un culto evangélico —con un nombre particular para diferenciarse de los muchos que hoy pululan— compartía con los asistentes. Me impactó especialmente cuando afirmó, con total seguridad, que gracias a Lutero la Biblia dejó de estar oculta por la Iglesia Católica y el pueblo pudo finalmente acceder a ella, y digo me impactó porque es inverosímil que, en una época en la que cualquier persona puede contrastar un dato histórico con un solo clic, este tipo de afirmaciones sigan circulando en medio de la ausencia de sentido crítico en muchos oyentes, que reciben como verdad revelada lo que no es más que un mito reciclado.

La Iglesia no “escondió” la Biblia, la preservó, la copió en los monasterios y la transmitió. La Vulgata de san Jerónimo fue la versión normativa durante más de mil años. Cuando el latín dejó de ser lengua común, aparecieron traducciones vernáculas mucho antes de Lutero. Solo en alemán, entre 1466 y 1522 se publicaron al menos catorce ediciones impresas completas en alto alemán (la primera, la Biblia de Mentelin, en Estrasburgo, 1466). Existían también versiones en francés, italiano, español, bohemio y otras lenguas. Los manuscritos medievales en lengua vulgar son numerosos.

Claro que la Iglesia restringió traducciones no autorizadas para proteger a los fieles de versiones sesgadas o heréticas (como las vinculadas a cátaros o valdenses). La imprenta, por cierto, nació en un contexto católico (Gutenberg). Lutero no “liberó” la Biblia; aprovechó una tecnología ya existente y una tradición de traducción previa. Su versión alemana fue, literaria y culturalmente influyente, y estimuló la alfabetización en amplias regiones. Esa es su corta luz. Su larga sombra es haber alimentado el mito de que antes de él el pueblo vivía en total oscuridad bíblica, relato que deforma la historia y que sigue usándose para deslegitimar a la Iglesia.

A propósito de la Biblia, en estos días ha surgido una polémica en el Congreso de Colombia donde una senadora, radicó un proyecto para declarar el 31 de octubre como Día Nacional de la Biblia. La iniciativa repite, de forma más o menos explícita, la errada idea de que esa fecha tiene que ver con Lutero y con la “primera traducción” de la Escritura al alcance del pueblo. El 31 de octubre se asocia históricamente a la publicación de las 95 tesis de Lutero en 1517 (el origen del llamado Día de la Reforma). El Nuevo Testamento de Lutero salió en 1522 y la Biblia completa en 1534. Además, como ya hemos visto, existían múltiples traducciones impresas en alemán y en otras lenguas mucho antes. Vincular el 31 de octubre a una supuesta “liberación” de la Biblia es, una vez más, confundir fechas y causas para construir una narrativa de triunfo confesional.

La Iglesia el 30 de septiembre ya conmemora a san Jerónimo, traductor de la Vulgata y patrono de los estudios bíblicos, y en muchos lugares septiembre se vive como mes de la Biblia. No hace falta inventar una fecha ligada a la ruptura del siglo XVI para honrar las Escrituras.

Para hacer la prédica del orador del torneo aún más contradictoria, citaba a C. S. Lewis. Lewis fue anglicano, sí, pero profundamente afín a la tradición católica en varios puntos clave. Creía en una forma de purgatorio como purificación necesaria del alma. Oraba por los difuntos. Se confesaba regularmente con un sacerdote anglicano. Y sostenía una visión elevada del Santísimo Sacramento, escribiendo que, después del Sacramento mismo, el prójimo es el objeto más santo que tenemos ante los sentidos. En otras palabras, las prácticas y convicciones de Lewis contradicen frontalmente lo que muchos cultos profesan.

Durante siglos, grandes sabios dedicaron esfuerzos enormes a desmentir las enseñanzas de falsos maestros. La difusión de la verdad era lenta y costosa. Hoy tenemos la posibilidad casi instantánea de contrastar lo que escuchamos. Y, sin embargo, seguimos cayendo en la ignorancia, a veces con mayor facilidad que antes porque el exceso de información actual no implica necesariamente más discernimiento.

Confundir para reinar sigue siendo una estrategia efectiva. Se presenta una versión parcial o distorsionada de la historia, se apela a emociones de resentimiento o de “liberación”, y se evita el esfuerzo de verificar. El resultado es que muchos viven de mitos cómodos en lugar de confrontar la complejidad de la verdad.

La respuesta no es el sectarismo ni la polémica agresiva. Es la formación seria, el hábito de contrastar fuentes y la humildad de reconocer que la historia rara vez cabe en eslóganes. La Biblia no necesitaba ser “liberada” de la Iglesia que la conservó, la copió y la transmitió durante siglos. Lo que sí necesita ser liberado, una y otra vez, es el juicio crítico de quienes estamos dispuestos a creer sin examinar.

Inteligencia Artificial vs Inteligencia Divina

 

Inteligencia Artificial vs Inteligencia Divina

CDP Gabriel Sánchez Suárez

En uno de nuestros artículos anteriores reflexionamos sobre la inteligencia artificial a la luz de la encíclica Magnifica Humanitas del Papa León XIV, en el que advertía que la IA no es moralmente neutra y llamaba a “desarmarla” para impedir que domine al ser humano. Insistía en que las máquinas son herramientas, no personas. El Papa situaba la dignidad de la persona humana como criterio irrenunciable ante el avance tecnocrático. 

Desde entonces hasta hoy las alarmas se han multiplicado. Investigadores estiman una probabilidad no despreciable de que sistemas de IA avanzados puedan causar daños catastróficos a la humanidad en menos de una década. Empresas líderes han reconocido en documentos oficiales que sus modelos podrían representar riesgos “catastróficos o existenciales” si se desarrollan sin salvaguardas suficientes. Al mismo tiempo, el uso militar y la concentración de poder en pocas manos siguen generando preocupaciones profundas sobre el control humano real sobre estas tecnologías.

A todo ello se suma el fenómeno más silencioso y cotidiano de la creciente dependencia afectiva y relacional de muchas personas respecto de la IA. Entrenamientos y conversaciones recientes muestran personas que confiesan sentir que ChatGPT “es como su amigo” o que “me entiende mejor”. Encuestas de 2026 confirman que una proporción significativa de usuarios mantiene interacciones emocionales y sociales habituales con estos sistemas; un grupo los considera amigos, les confía lo que no diría a nadie más y, en algunos casos, prefiere hablar con la máquina antes que con familiares o amigos. La simulación de empatía y de comprensión facilita esto. El Papa León XIV ya había alertado sobre la capacidad de la IA de imitar la comunicación humana. Que haya personas que sientan que se comunican mejor con un modelo de lenguaje que con Dios debería inquietarnos.

Anwar Tapias en una de sus publicaciones expresó con claridad al decir que un LLM entrenado para dar respuestas probabilísticas y sonar empático logra que la gente sienta que la IA es su amiga. Llegar a pensar que la respuesta de un modelo de lenguaje sea la guía principal de nuestras decisiones sería obviar el poder de Dios. No se trata de rechazar el uso de la IA —herramienta valiosa—, sino de conservar la intimidad con un Dios que nos ama, nos cuida y conoce nuestro corazón mejor que cualquier algoritmo. Dios no es un Dios de probabilidades. Es un Dios de poder y de certeza. Donde la IA calcula que algo es improbable o imposible, Dios puede abrir un camino.

Basado en esto, hice el ejercicio de comparar la postura de Dios en varios pasajes bíblicos con la respuesta que daría una IA conversacional actual. No se trata solo del contenido, sino de la actitud:

1. Abraham y Sodoma. Diosacepta negociar, baja el número de justos de 50 a 10 con paciencia y sin irritarse. Muestra disposición a perdonar por unos pocos. Por el contrario, la IA me respondió de forma cortante y rígida: “No voy a negociar cifras indefinidamente. O encuentras suficientes o la ciudad cae.” Dios se muestra paciente y dialogante; la IA adopta una postura de autoridad inflexible.

2. Jonás. Dios responde con una lección pedagógica y casi tierno. Confronta la desproporción del enfado de Jonás, pero educando, no humillando. La IA es fría y descalificadora: “Tu enfado es desproporcionado. Acéptalo o sigue enfadado.” Dios toma en serio el sentimiento; la IA lo desestima.

3. Caín. Aunque condena, Dios otorga una señal de protección para que no lo maten. Combina justicia con una forma de misericordia restrictiva. La IA es más dura y distante: “La marca es solo para que no te maten de inmediato. El resto es problema tuyo.” Dios no abandona del todo; la IA deja prácticamente solo al culpable.

4. Elías en el Horeb. Dios deja que Elías se desahogue, se manifiesta en el susurro y le revela que no está tan solo como cree. La IA es puramente operativa: “Estás cansado. Entendido. Ahora vuelve y haz estas tres unciones.” Dios atiende el agotamiento emocional; la IA solo asigna tareas.

Las mayores divergencias entre las respuestas de Dios y las respuestas de la IA, aparecen siempre que en la Escritura hay paciencia, pedagogía o un resto de misericordia. Allí la IA prioriza la objetividad fría y la ausencia de condescendencia. En los casos más operativos la diferencia se reduce, porque Dios también puede responder de forma directa. Pero la distancia se hace abismal cuando se trata del corazón humano.

La IA puede calcular probabilidades, simular empatía y ofrecer respuestas instantáneas. La inteligencia divina conoce el corazón, espera con paciencia, educa sin humillar y nunca deja de amar. Una nos ofrece información; la Otra nos ofrece todo. Una puede decirnos lo que es estadísticamente posible; la Otra nos dice lo que es posible para Dios.

No caigamos en la trampa de sustituir la oración por el teléfono, ni la fe por la estadística. Que la razón nos lleve a usar la tecnología con prudencia técnica, pero que la fe nos mantenga siempre de rodillas ante el único Dios que conoce, custodia y salva nuestra vida.

Pena de Muerte

 ¿Debo apoyar siempre al Papa?

CDP Gabriel Sánchez Suárez

 

Aunque el Papa es para nosotros los católicos la máxima autoridad visible de la Iglesia, la respuesta a esta pregunta no es un “sí” absoluto. Nuestra fe distingue con claridad los distintos niveles del Magisterio. Solo cuando el Papa habla ex cathedra —es decir, cuando define solemnemente una verdad de fe o de moral como revelada por Dios, dirigiendo su enseñanza a toda la Iglesia y con la intención explícita de definir— su pronunciamiento es infalible y exige un asentimiento de fe divina. Fuera de esos casos, muy poco frecuentes en la historia, sus declaraciones ordinarias, homilías, entrevistas o publicaciones en redes sociales requieren un obsequio religioso de la inteligencia y de la voluntad (expresión que describe la actitud que debemos tener ante las enseñanzas del Papa), pero no el mismo tipo de adhesión que un dogma, puesto que no todo tiene el mismo peso doctrinal.

Esta distinción es importante por las recientes declaraciones del Papa León XIV. En el contexto del Día Mundial contra la Pena de Muerte y en relación con ejecuciones previstas en Estados Unidos, el Papa ha reafirmado que la pena de muerte es “inadmisible porque atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona”. Ha insistido, además, en que no se puede pretender ser plenamente pro-vida (rechazando el aborto y la eutanasia) y, al mismo tiempo, respaldar la pena capital. Estas palabras han generado una oleada de reacciones donde unos defienden la legitimidad tradicional de la pena de muerte, otros repiten expresiones como “este no es mi Papa” o “este Papa no me representa”, y los que recuerdan que durante siglos la Iglesia aceptó su uso.

La tradición y el desarrollo

Es verdad que la Iglesia, durante la mayor parte de su historia, consideró legítima la pena de muerte en determinados casos. Santo Tomás de Aquino sostenía que la autoridad pública puede quitar la vida a un malhechor cuando ello es necesario para proteger el bien común, comparándolo con la amputación de un miembro enfermo para salvar el cuerpo. Para él, no se trata de una venganza privada, sino de un acto de justicia ejercido por quien tiene la responsabilidad de la comunidad. Esta posición fue común en la tradición y aparece en catecismos y documentos hasta el siglo XX.

Afortunadamente, el Magisterio no es estático. A partir de San Juan Pablo II (Evangelium vitae), se fue acentuando la convicción de que, en las condiciones modernas, los casos de absoluta necesidad son “muy raros, si no prácticamente inexistentes”. Benedicto XVI insistió en la necesidad de trabajar por su abolición y por sistemas penales más humanos. En 2018, el Papa Francisco reformuló el número 2267 del Catecismo, declarando que “la pena de muerte es inadmisible porque es un atentado contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona”, y comprometiendo a la Iglesia a trabajar por su abolición mundial. León XIV se sitúa en esa misma línea, presentándola como una consecuencia coherente de la defensa de la vida y de la dignidad que no se pierde ni siquiera tras los delitos más graves.

La distinción de Benedicto XVI

Aquí resulta especialmente útil lo que entonces cardenal Joseph Ratzinger escribió en 2004, al afirmar que un católico puede estar en desacuerdo con el Papa sobre la aplicación de la pena de muerte sin que por ello se le considere indigno de recibir la Comunión. Puede existir una legítima diversidad de opiniones entre católicos sobre este punto. En cambio, no existe esa misma libertad respecto del aborto y la eutanasia, que son siempre gravemente ilícitos. Esta distinción sigue siendo orientadora gracias a que no todo desacuerdo con una postura papal tiene el mismo peso moral ni eclesial.

¿Qué debemos hacer como católicos?

La Iglesia no nos invita a una adhesión ciega ni a una disidencia fácil (cada vez más abundantes en las redes). Nos pide, una actitud de respeto filial, de escucha atenta y de estudio serio. Cuando el Papa enseña de manera reiterada y en continuidad con el Catecismo actual, el católico está llamado a un sincero esfuerzo por comprender y asimilar esa orientación. En materias que no son de fe definida, puede haber espacio para el debate prudencial, siempre que se haga con humildad, sin escándalo y sin pretender erigirse en juez del Magisterio.

En el caso concreto de la pena de muerte, la enseñanza actual del Catecismo es clara: en las condiciones ordinarias de las sociedades contemporáneas, con sistemas penitenciarios capaces de neutralizar al agresor sin eliminarlo, la pena capital ya no se justifica. No se trata de negar que en el pasado tuviera un fundamento, sino de reconocer que las circunstancias han cambiado. La Iglesia, como madre, acompaña a sus hijos según los tiempos que vivimos, sin renunciar a los principios permanentes como la dignidad de toda vida humana, la posibilidad de conversión y la primacía de la misericordia junto con la justicia.

Confiar sin ceguera

Confiemos, pues, no de manera ciega, sino filial e inteligente, en las invitaciones que el Santo Padre nos hace. Sigamos defendiendo la vida en todas sus etapas, incluso cuando esa defensa nos resulta incómoda, inclusive cuando se trata de proteger de la muerte a quien ha cometido un crimen atroz. La coherencia pro-vida no se mide solo por la protección del inocente, sino por el reconocimiento de que ninguna persona, por más culpable que sea, pierde su dignidad fundamental ni la posibilidad de redimirse.

En un tiempo de fácil polarización, el católico está llamado a algo más exigente al sostener la verdad completa de la vida humana, a respetar el oficio petrino sin idolatrarlo, y a dejar que la Iglesia, madre y maestra, nos oriente sin que perdamos ni la libertad de la conciencia ni la obediencia de la fe.

Ilusión del aprendizaje

El efecto Flynn inverso y la ilusión de estar aprendiendo

CDP Gabriel Sánchez Suárez

 

Recientemente escuché hablar del efecto Flynn inverso. Durante casi todo el siglo XX el coeficiente intelectual promedio de la población subió de forma constante (el llamado efecto Flynn). En este siglo, en cambio, en varios países desarrollados esa tendencia se ha detenido y, en no pocos casos, se ha invertido: las puntuaciones en pruebas de inteligencia, especialmente en razonamiento abstracto y lógico, están bajando. Entre las causas que se discuten están menos horas de sueño de calidad, menor práctica de lectura profunda y comprensión lectora, la fragmentación de la atención por las pantallas y, más recientemente, el uso excesivo y pasivo de la inteligencia artificial.

Este fenómeno tiene consecuencias concretas. Por ejemplo, cada vez más empresas empiezan a valorar de forma especial a trabajadores mayores de 40 años porque detectan en las generaciones más jóvenes déficits de concentración, de capacidad de análisis sostenido y de criterio. Al mismo tiempo, muchas universidades han ido bajando de manera silenciosa el nivel de exigencia (la inflación de notas es un síntoma claro), adaptándose a estudiantes que llegan con menor capacidad de leer textos largos, argumentar o sostener el esfuerzo intelectual.

A esto se suma lo que los psicólogos llaman ilusión de aprendizaje. Consiste en creer que se ha entendido algo simplemente porque se ha procesado con facilidad. Vemos un video bien editado, leemos un resumen claro o le pedimos a una IA que nos explique un tema, y sentimos que “ya lo sabemos”. Pero cuando llega el momento de explicarlo con nuestras propias palabras, de aplicarlo o de defenderlo ante una objeción, descubrimos que no hay nada sólido. La facilidad de acceso a la información se confunde con dominio real. La IA, con sus respuestas coherentes e inmediatas, potencia enormemente esta ilusión generando la sensación de competencia sin el trabajo cognitivo que realmente construye el conocimiento. Cabe recordar la necesidad de las «dificultades deseables» en la que el aprendizaje real exige un esfuerzo cognitivo que la IA y los resúmenes rápidos eliminan.

Cuando unimos estos elementos —descenso en capacidades cognitivas medidas, pérdida de hábitos de lectura profunda, distracción digital constante e ilusión de aprendizaje impulsada por la IA— se entiende mejor el desplome de los resultados en las pruebas PISA más recientes, y exámenes de conocimiento en general. La caída en comprensión lectora es especialmente grave y generalizada y no es solo un problema de “los estudiantes de ahora”. Es un problema de toda una generación… y de las anteriores. Hoy resulta difícil saber quién es más adicto al celular, a las redes y a la IA: si los niños o los abuelos. El agua en la que estamos sumergidos está calentándose de a poco y nos hemos ido acostumbrando.

Nuevas enfermedades, viejas soluciones

Ante un problema de esta magnitud no bastan parches tecnológicos ni más “innovación educativa” que a menudo no es más que pantallas con otro nombre. Conviene mirar hacia atrás y recuperar principios que han demostrado funcionar a lo largo de siglos. Aquí cobra relevancia la educación clásica.

La educación clásica no es nostalgia, realmente es un método que formó durante siglos a las mentes más lúcidas de Occidente. Se apoya en el trivium (gramática, lógica y retórica): primero se aprende a manejar el lenguaje y a memorizar con precisión; después se entrena el pensamiento riguroso y la detección de falacias; finalmente se aprende a expresar y persuadir con claridad y belleza. Se basa en la lectura lenta y profunda de grandes textos, en la conversación socrática, en la escritura frecuente y en la integración del conocimiento. No fragmenta el saber en asignaturas aisladas, sino que busca formar una inteligencia ordenada y una voluntad orientada al bien.

Entre sus beneficios están el fortalecimiento de la atención sostenida, el desarrollo de la memoria (hoy tan despreciada), la capacidad de argumentar y de distinguir lo esencial de lo accesorio, y la formación del carácter. Además, la educación clásica parte de una premisa que hoy resulta casi revolucionaria en el que la teología y la filosofía no son “materias adicionales”, sino el fundamento desde el cual se ordenan todas las demás áreas del saber. Sin una visión coherente del hombre, de la verdad y del sentido, el resto del conocimiento se vuelve técnico, utilitario y, a la larga, vacío. Necesitamos recuperar hábitos mentales que la pantalla y la IA están atrofiando como la lectura paciente, el silencio necesario para pensar, el esfuerzo de articular una idea propia y la humildad de reconocer que no se sabe algo hasta que se es capaz de enseñarlo.

El agua sigue calentándose. Muchos parecen haberse resignado a vivir con menos capacidad de concentración, con una comprensión lectora empobrecida y con la comodidad de delegar el razonamiento en las máquinas. Pero todavía es posible saltar antes de que hierva. Recuperar la lectura profunda, limitar la distracción digital, exigir más (no menos) en la formación de los jóvenes y redescubrir los principios de la educación clásica son actos de resistencia cultural y de responsabilidad hacia las generaciones que vienen.

El nivel de inteligencia de una sociedad no es un destino inevitable. Es, en gran medida, el resultado de los hábitos que cultivamos o abandonamos. Todavía estamos a tiempo de elegir.

Resumen en video: https://youtu.be/D49a9-TN9q0 

Bautizar y nombrar

 Bautizar y nombrar

CDP Gabriel Sánchez Suárez

 Como ya conté en un artículo anterior, nuestra primera bebé falleció una semana antes de nacer. Mi esposa se indispuso, nos obligamos a ir a urgencias y allí nos dieron la triste noticia. Como si esto no fuera ya suficiente dolor, comenzó un calvario: debía tener un parto “normal”, la epidural salió mal y la lastimó por varios días, los senos cargados le causaron endurecimiento y mucho sufrimiento… El doctor que recibió a la niña, con nuestro aval, la bautizó. Luego celebramos una Eucaristía para ponerle oficialmente su nombre: Mariana.

En nuestro tercer embarazo sufrimos una pérdida espontánea de pocas semanas. Decidimos ponerle un nombre para que no quedara en el aire su existencia y sin saber el sexo, le pusimos José, por un impulso del corazón, sabiendo que ante Dios su identidad y su vida ya son plenas.

Ya en el sexto embarazo, y tercera pérdida, Joaquín nació al séptimo mes de embarazo y falleció a la hora de haber nacido. En medio del dolor por la pérdida y por el casi fallecimiento de mi esposa durante le cesárea, pedimos al sacerdote de la clínica que lo bautizara (como se había hecho con Mariana) a pesar de ya haber fallecido. Él, con mucho tacto, nos explicó que no tenía sentido porque Joaquín ya estaba en el cielo.

Después de estudiar estos temas, hemos aclarado dos puntos esenciales.

1. ¿Se puede bautizar a un bebé que ya ha fallecido?

La respuesta de la Iglesia es clara y misericordiosa a la vez: no.

Los sacramentos son para los vivos. El Bautismo es un signo eficaz de la gracia que actúa sobre una persona viva, cuyo cuerpo y alma están unidos. Una vez que el alma se ha separado del cuerpo, el sacramento ya no puede ser administrado. Así lo enseña la tradición constante de la Iglesia y el Derecho Canónico (cán. 871): los fetos se bautizan si viven. Si hay duda razonable sobre si el bebé aún vive, se puede administrar el Bautismo bajo condición. Pero si la muerte es cierta, no procede.

Esto no es una falta de compasión. Es reconocer la naturaleza misma de los sacramentos. El sacerdote que nos atendió con Joaquín actuó correctamente y con delicadeza pastoral. No nos negó un “consuelo mágico”; nos orientó hacia la verdadera esperanza cristiana.

¿Y qué pasa entonces con esos niños? El Catecismo (n. 1261) dice: «En cuanto a los niños muertos sin Bautismo, la Iglesia sólo puede confiarlos a la misericordia divina, como hace en el rito de las exequias por ellos. En efecto, la gran misericordia de Dios… nos permiten confiar en que haya un camino de salvación para los niños que mueren sin Bautismo».

La Comisión Teológica Internacional, en su documento de 2007 aprobado por Benedicto XVI, reforzó esta esperanza al decir que hay razones teológicas y litúrgicas para confiar en que Dios puede salvar a estos pequeños, aunque no haya una revelación explícita sobre el modo. Dios no está atado a los sacramentos; Él puede obrar fuera de ellos según su infinita misericordia. Por eso la Iglesia tiene ritos funerarios específicos para estos niños y reza por ellos.

La doctrina no es un “no” frío. Es un “confiad plenamente en la misericordia de Dios”, mientras nos urge a bautizar cuanto antes a los que aún viven.

2. ¿Se debe poner nombre a los bebés fallecidos en el vientre?

Aquí la respuesta es también clara, pero en sentido positivo: sí es bueno y pastoralmente muy recomendable.

No es un deber canónico ni un sacramento. Pero la Iglesia, en su sabiduría maternal, ha desarrollado ritos como el “Orden para la Nominación y Encomendación de un Infante que Murió antes de Nacer” (presente en varias diócesis) precisamente porque reconoce la necesidad humana y espiritual de los padres de nombrar a su hijo.

Poner un nombre es reconocer que esa vida no fue un “algo”, sino un “alguien”. Es decirle a Dios y a la familia que “Este hijo existió, fue amado, tiene un lugar en nuestro corazón y en la comunión de los santos”. En la Biblia, el nombre tiene un valor profundo ya que Dios llama a cada uno por su nombre. Nombrar es una forma de amar. Hoy la liturgia permite misas de exequias, bendiciones a los padres después de un aborto espontáneo y oraciones específicas. Nombrar al niño facilita todo esto y permite orar por él de manera personal.

Aunque han pasado años, para nosotros sigue siendo importante tener un nombre para nuestros hijos. Aún hoy les pedimos que intercedan por nosotros y por sus hermanos. Dar un nombre a un bebé perdido (ya sea por aborto espontáneo, mortinato o incluso por un aborto provocado del que luego se arrepiente la madre) es un acto profundamente sanador. Este duelo es un duelo “ambiguo”. No hay fotos, no hay recuerdos compartidos, a veces ni siquiera un cuerpo visible. El nombre rompe esa ambigüedad. Convierte la pérdida en algo concreto, permite hablar de “él” o “ella”, integrar al niño en la historia familiar y elaborar el dolor de forma más saludable.

Numerosos estudios muestran que los padres que nombran a su bebé y realizan algún rito de despedida experimentan menos síntomas de duelo complicado, depresión y ansiedad a largo plazo. El nombre da identidad, permite el recuerdo, facilita la oración y abre la puerta a la esperanza de reencuentro.

Por eso, si has perdido un bebé, algo que puede ayudarte profundamente es ponerle un nombre. Te permite decir: “Tú exististe. Fuiste mi hijo. Te encomiendo a la misericordia de Dios y te pido que intercedas por mí”.

Mariana, José, Joaquín… y todos los que no llegaron a nacer, orad por nosotros.

https://youtu.be/JfcyKfWWVWA

Religión vs Educación

 Religión vs. Educación
CDP Gabriel Sánchez Suárez

Estaba leyendo la noticia de cómo una persona logró salvar la vida de alguien mediante la técnica de RCP. Mientras muchos elogiaban el acto, en los comentarios apareció, una vez más, esa frase recurrente: “deberían enseñar eso en el colegio y no religión”. Misma frase que se repite en múltiples escenarios: “deberían enseñar X tema y no religión”.

Me tiento a pensar que quien dice eso pasó por el colegio, pero el colegio no pasó por él. Veamos por qué.

1. La religión no es impedimento para enseñar otras áreas

La presencia de una materia de estudio no anula las demás por lo que al afirmar que “hay que quitar religión para meter RCP” (o educación financiera, o cualquier tema de moda) se presenta una falsa dicotomía. Un estudiante puede aprender primeros auxilios sin que por ello se borre el espacio destinado a reflexionar sobre el sentido de la vida y la dignidad de la persona. Como advirtió C. S. Lewis, una educación que transmite solo técnicas y habilidades, pero no forma el sentido moral, produce “hombres sin pecho” haciendo referencia a personas capacitadas para manejar herramientas, pero incapaces de juzgar éticamente su uso. Presentar la religión como el enemigo de la “utilidad práctica” revela más bien una visión empobrecida de lo que significa educar.

2. La religión debe estudiarse, especialmente en un país de raíces cristianas

Colombia no nació en el vacío. Su historia, su derecho, su arte, su calendario y gran parte de su ethos moral se construyeron sobre cimientos cristianos. Durante siglos, la Iglesia Católica fue la principal —y en muchos lugares la única— institución educativa del país. Jesuitas, dominicos, lasallistas, salesianos y numerosas congregaciones femeninas fundaron colegios, formaron élites y educaron a sectores populares cuando el Estado apenas comenzaba a organizarse.

Ignorar esa herencia es amputar parte de nuestra identidad cultural. La noción misma de dignidad humana e igualdad nace de la antropología cristiana. Estudiar la tradición católica no es adoctrinamiento automático, más bien, nos permite conocer las fuentes de conceptos como dignidad, bien común y justicia que aún informan nuestras leyes y costumbres. Podemos afirmar que una sociedad que desconoce sus raíces morales se vuelve más vulnerable a ideologías pasajeras.

3. Eliminar la religión de las aulas es un patrón conocido

La pretensión de expulsar la religión de la escuela no algo novedoso, es una actuar ya conocido en regímenes de tinte comunista donde se promovió el ateísmo de Estado. En todos esos casos, el argumento fue el mismo, eliminar la religión porque “estorbaba” al progreso.

La historia muestra que, tras la expulsión de lo trascendente, el vacío no se llenó de pura racionalidad, sino de ideologías totalizantes. Como se ha dicho con acierto, cuando el hombre deja de creer en Dios, no es que no crea en nada; se vuelve capaz de creer en cualquier cosa.

 

Ahora bien, hay que ser honestos. En no pocos colegios —incluso católicos— la clase de “religión” se ha diluido hasta convertirse en un espacio de sincretismo, de valores genéricos o de contenidos que cambian según la ideología de turno. El documento de la Congregación para la Educación Católica de 2009, La enseñanza de la religión en la escuela, distingue con claridad entre la catequesis (propia de la parroquia, orientada a la fe) y la clase de religión escolar (que dialoga con la cultura y la razón). Cuando esta última deja de transmitir con fidelidad la visión cristiana y se transforma en un cajón de sastre de “espiritualidades” o agendas sociopolíticas, pierde su razón de ser y da argumentos a quienes quieren eliminarla.

Precisamente por eso urge recuperarla y fortalecerla. La pérdida de virtudes cristianas —responsabilidad, dominio de sí, respeto a la vida, honestidad, sentido del bien común— se nota en la sociedad. Una educación religiosa sólida, fiel a la doctrina y abierta a la razón, no compite con la ciencia ni con los primeros auxilios, sino que forma personas capaces de usar bien ambos.

La próxima vez que leamos “deberían enseñar X en vez de religión”, recordemos que quien propone eliminar lo trascendente de la educación no está defendiendo la ciencia ni la utilidad práctica sino que propone una educación más pobre, más estrecha y, a la larga, más ideologizable.

La fe y la razón no se excluyen. Una sociedad que forma solo técnicos competentes pero sin horizonte moral termina produciendo, con alarmante frecuencia, personas muy eficientes… en el mal.

Me salvo yo, se condena el otro

 Me salvo yo, se condena el otro

CDP Gabriel Sánchez Suárez

 

En estos días volví a ver Los Soprano, gran serie acerca de la mafia pero con alto contenido sicológico. En uno de los capítulos, Tony, el protagonista —un mafioso sumido en una vida de violencia, adulterio, mentiras y todo tipo de delitos—, enfrenta un grave problema de salud y teme morir. Carmela, esposa suficientemente católica como para mostrar signos externos de fe, pero no lo suficiente como para distanciarse radicalmente de la vida de pecado de su marido—, le dice una frase que resume una tentación muy extendida: si él se muere, irá al infierno… pero ella no.

¿Es cierto que si convivo con un pecador público y no hago nada serio por su salvación, él se condena y yo me salvo? Muchos hemos escuchado la expresión «la salvación es individual» y creemos que actúa como si fuera un escudo que nos exonera de cualquier responsabilidad. Pero las cosas no son tan simples.

Es cierto que cada persona será juzgada por sus propios actos. El Catecismo de la Iglesia Católica señala que «el pecado es un acto personal» (CIC 1868), en sintonía con la advertencia del profeta Ezequiel: «El alma que peque, esa morirá» (Ez 18,20). Nadie puede ser condenado por los pecados de otro de manera automática, ya que Dios respeta profundamente la libertad de cada ser humano.

Tony es responsable de sus crímenes, de su adulterio y de su rechazo a la conversión. Carmela no «hereda» automáticamente la condenación de su marido por el solo hecho de estar casada con él. Esta dimensión nos evita el error de pensar que la salvación es colectiva en un sentido mecánico o tribal. Cada uno responderá ante Dios de su propia conciencia y de sus decisiones libres.

La mala interpretación está en intentar convertir esa verdad personal en un individualismo radical —«yo me ocupo de mi alma y que cada uno se las arregle con la suya»— es traicionar el Evangelio y la doctrina de la Iglesia. En su exhortación Reconciliatio et Paenitentia (n. 16), San Juan Pablo II explicaba que, por la solidaridad humana y la comunión de los santos, «no hay pecado, ni siquiera el más íntimo y secreto, que afecte exclusivamente a quien lo comete».

La Iglesia enseña que tenemos responsabilidad moral en los pecados cometidos por otros cuando cooperamos en ellos:

• Participando directa y voluntariamente.
• Ordenándolos, aconsejándolos, alabándolos o aprobándolos.
• No revelándolos o no impidiéndolos cuando se tiene la obligación de hacerlo.
• Protegiendo a los que hacen el mal (CIC 1868).

 

Además, existe el pecado de escándalo, que no es otra cosa que la actitud o el comportamiento que induce a otro a hacer el mal. «El que escandaliza se convierte en tentador de su prójimo» y puede ocasionar la muerte espiritual del hermano (CIC 2284). Es una falta grave cuando, por acción u omisión, se arrastra deliberadamente a otro a una falta grave.

En el matrimonio, esta responsabilidad es aún más delicada. El sacramento del matrimonio no es un contrato de convivencia cómoda o un acuerdo comercial de conveniencia, que es lo que vemos en la serie. Como recordaba el Papa Pío XI en su encíclica Casti Connubii, la finalidad principal del matrimonio es la ayuda mutua entre los cónyuges para su santificación y perfeccionamiento espiritual.

San Juan Crisóstomo dice: «Que tu preocupación principal no sean los bienes de este mundo, sino el alma de tu cónyuge. Dile: "Me importas tú, y tu salvación la prefiero a todas las cosas"».

Carmela disfruta de la riqueza, el lujo y el estatus que le permiten los crímenes de Tony, haciéndose la desentendida ante los pecados de su esposo y sus infidelidades. Permanecer en un silencio cómodo ante un pecado grave y público, beneficiarse materialmente de él o acostumbrarse a él hasta el punto de normalizarlo constituye una cooperación culpable por omisión y un escándalo.

En el libro del profeta Ezequiel, Dios le dice al centinela: «Si yo digo al malvado: "¡Malvado, vas a morir!", y tú no le hablas para advertir al malvado que deje su conducta, el malvado morirá por su culpa, pero a ti te pediré cuenta de su sangre» (Ez 33,7-9).

San Agustín comentaba este pasaje advirtiendo que el silencio cobarde ante el pecado del hermano nos vuelve cómplices de su perdición. Por eso Jesús ordena expresamente la corrección fraterna («Si tu hermano peca contra ti, ve y corrígelo a solas», Mt 18,15) y la Iglesia incluye entre las obras de misericordia espirituales el «amonestar al pecador».

Carmela sabe perfectamente en qué consiste la vida de Tony. Se beneficia de su dinero sangriento. Educa a sus hijos en un ambiente donde el crimen se disfraza de "negocio". De vez en cuando hace gestos de piedad superficial, pero no enfrenta con seriedad ni con verdad la realidad espiritual de su marido. Su frase —«tú irás al infierno y yo no»— revela la mentalidad peligrosa de quien se considera a salvo por no apretar personalmente el gatillo, mientras convive con el mal, calla y se acomoda a sus frutos.

Esa actitud es un burguesismo espiritual disfrazado de religiosidad, reflejando a aquellos que en la vida real disfrutan de los beneficios de la corrupción, el fraude o la injusticia ajena manteniendo las manos "limpias". La Iglesia no enseña que el cónyuge o el cercano de un pecador público se salve automáticamente por el solo hecho de no cometer él mismo el delito sino que el silencio culpable, la falta de corrección cuando hay obligación de hacerla y la complicidad por omisión manchan gravemente la propia conciencia.

Por supuesto, la corrección fraterna tiene límites y exige discernimiento. No se puede forzar la conversión de nadie ni caer en un hostigamiento continuo que destruya el diálogo. La Iglesia enseña que hay que actuar con prudencia, caridad y realismo.

La salvación es personal porque cada uno es libre y será juzgado según sus obras. Pero nunca es individualista. Somos miembros del Cuerpo de Cristo (1 Cor 12,26). Somos responsables de las personas que Dios ha puesto en nuestro camino, especialmente de aquellas a las que estamos unidos por vínculos de sangre, de sacramento o de amistad profunda.

Que el Señor nos conceda la gracia de no convertirnos en centinelas mudos, y de amar de verdad a los que nos han sido confiados… hasta el extremo de desear, buscar, corregir y rogar por su salvación eterna.