Confundiendo para reinar

 Confundiendo para reinar

CDP Gabriel Sánchez Suárez

Mientras acompañaba a mis hijos a uno de sus torneos, pude escuchar la charla que el líder de un culto evangélico —con un nombre particular para diferenciarse de los muchos que hoy pululan— compartía con los asistentes. Me impactó especialmente cuando afirmó, con total seguridad, que gracias a Lutero la Biblia dejó de estar oculta por la Iglesia Católica y el pueblo pudo finalmente acceder a ella, y digo me impactó porque es inverosímil que, en una época en la que cualquier persona puede contrastar un dato histórico con un solo clic, este tipo de afirmaciones sigan circulando en medio de la ausencia de sentido crítico en muchos oyentes, que reciben como verdad revelada lo que no es más que un mito reciclado.

La Iglesia no “escondió” la Biblia, la preservó, la copió en los monasterios y la transmitió. La Vulgata de san Jerónimo fue la versión normativa durante más de mil años. Cuando el latín dejó de ser lengua común, aparecieron traducciones vernáculas mucho antes de Lutero. Solo en alemán, entre 1466 y 1522 se publicaron al menos catorce ediciones impresas completas en alto alemán (la primera, la Biblia de Mentelin, en Estrasburgo, 1466). Existían también versiones en francés, italiano, español, bohemio y otras lenguas. Los manuscritos medievales en lengua vulgar son numerosos.

Claro que la Iglesia restringió traducciones no autorizadas para proteger a los fieles de versiones sesgadas o heréticas (como las vinculadas a cátaros o valdenses). La imprenta, por cierto, nació en un contexto católico (Gutenberg). Lutero no “liberó” la Biblia; aprovechó una tecnología ya existente y una tradición de traducción previa. Su versión alemana fue, literaria y culturalmente influyente, y estimuló la alfabetización en amplias regiones. Esa es su corta luz. Su larga sombra es haber alimentado el mito de que antes de él el pueblo vivía en total oscuridad bíblica, relato que deforma la historia y que sigue usándose para deslegitimar a la Iglesia.

A propósito de la Biblia, en estos días ha surgido una polémica en el Congreso de Colombia donde una senadora, radicó un proyecto para declarar el 31 de octubre como Día Nacional de la Biblia. La iniciativa repite, de forma más o menos explícita, la errada idea de que esa fecha tiene que ver con Lutero y con la “primera traducción” de la Escritura al alcance del pueblo. El 31 de octubre se asocia históricamente a la publicación de las 95 tesis de Lutero en 1517 (el origen del llamado Día de la Reforma). El Nuevo Testamento de Lutero salió en 1522 y la Biblia completa en 1534. Además, como ya hemos visto, existían múltiples traducciones impresas en alemán y en otras lenguas mucho antes. Vincular el 31 de octubre a una supuesta “liberación” de la Biblia es, una vez más, confundir fechas y causas para construir una narrativa de triunfo confesional.

La Iglesia el 30 de septiembre ya conmemora a san Jerónimo, traductor de la Vulgata y patrono de los estudios bíblicos, y en muchos lugares septiembre se vive como mes de la Biblia. No hace falta inventar una fecha ligada a la ruptura del siglo XVI para honrar las Escrituras.

Para hacer la prédica del orador del torneo aún más contradictoria, citaba a C. S. Lewis. Lewis fue anglicano, sí, pero profundamente afín a la tradición católica en varios puntos clave. Creía en una forma de purgatorio como purificación necesaria del alma. Oraba por los difuntos. Se confesaba regularmente con un sacerdote anglicano. Y sostenía una visión elevada del Santísimo Sacramento, escribiendo que, después del Sacramento mismo, el prójimo es el objeto más santo que tenemos ante los sentidos. En otras palabras, las prácticas y convicciones de Lewis contradicen frontalmente lo que muchos cultos profesan.

Durante siglos, grandes sabios dedicaron esfuerzos enormes a desmentir las enseñanzas de falsos maestros. La difusión de la verdad era lenta y costosa. Hoy tenemos la posibilidad casi instantánea de contrastar lo que escuchamos. Y, sin embargo, seguimos cayendo en la ignorancia, a veces con mayor facilidad que antes porque el exceso de información actual no implica necesariamente más discernimiento.

Confundir para reinar sigue siendo una estrategia efectiva. Se presenta una versión parcial o distorsionada de la historia, se apela a emociones de resentimiento o de “liberación”, y se evita el esfuerzo de verificar. El resultado es que muchos viven de mitos cómodos en lugar de confrontar la complejidad de la verdad.

La respuesta no es el sectarismo ni la polémica agresiva. Es la formación seria, el hábito de contrastar fuentes y la humildad de reconocer que la historia rara vez cabe en eslóganes. La Biblia no necesitaba ser “liberada” de la Iglesia que la conservó, la copió y la transmitió durante siglos. Lo que sí necesita ser liberado, una y otra vez, es el juicio crítico de quienes estamos dispuestos a creer sin examinar.

Inteligencia Artificial vs Inteligencia Divina

 

Inteligencia Artificial vs Inteligencia Divina

CDP Gabriel Sánchez Suárez

En uno de nuestros artículos anteriores reflexionamos sobre la inteligencia artificial a la luz de la encíclica Magnifica Humanitas del Papa León XIV, en el que advertía que la IA no es moralmente neutra y llamaba a “desarmarla” para impedir que domine al ser humano. Insistía en que las máquinas son herramientas, no personas. El Papa situaba la dignidad de la persona humana como criterio irrenunciable ante el avance tecnocrático. 

Desde entonces hasta hoy las alarmas se han multiplicado. Investigadores estiman una probabilidad no despreciable de que sistemas de IA avanzados puedan causar daños catastróficos a la humanidad en menos de una década. Empresas líderes han reconocido en documentos oficiales que sus modelos podrían representar riesgos “catastróficos o existenciales” si se desarrollan sin salvaguardas suficientes. Al mismo tiempo, el uso militar y la concentración de poder en pocas manos siguen generando preocupaciones profundas sobre el control humano real sobre estas tecnologías.

A todo ello se suma el fenómeno más silencioso y cotidiano de la creciente dependencia afectiva y relacional de muchas personas respecto de la IA. Entrenamientos y conversaciones recientes muestran personas que confiesan sentir que ChatGPT “es como su amigo” o que “me entiende mejor”. Encuestas de 2026 confirman que una proporción significativa de usuarios mantiene interacciones emocionales y sociales habituales con estos sistemas; un grupo los considera amigos, les confía lo que no diría a nadie más y, en algunos casos, prefiere hablar con la máquina antes que con familiares o amigos. La simulación de empatía y de comprensión facilita esto. El Papa León XIV ya había alertado sobre la capacidad de la IA de imitar la comunicación humana. Que haya personas que sientan que se comunican mejor con un modelo de lenguaje que con Dios debería inquietarnos.

Anwar Tapias en una de sus publicaciones expresó con claridad al decir que un LLM entrenado para dar respuestas probabilísticas y sonar empático logra que la gente sienta que la IA es su amiga. Llegar a pensar que la respuesta de un modelo de lenguaje sea la guía principal de nuestras decisiones sería obviar el poder de Dios. No se trata de rechazar el uso de la IA —herramienta valiosa—, sino de conservar la intimidad con un Dios que nos ama, nos cuida y conoce nuestro corazón mejor que cualquier algoritmo. Dios no es un Dios de probabilidades. Es un Dios de poder y de certeza. Donde la IA calcula que algo es improbable o imposible, Dios puede abrir un camino.

Basado en esto, hice el ejercicio de comparar la postura de Dios en varios pasajes bíblicos con la respuesta que daría una IA conversacional actual. No se trata solo del contenido, sino de la actitud:

1. Abraham y Sodoma. Diosacepta negociar, baja el número de justos de 50 a 10 con paciencia y sin irritarse. Muestra disposición a perdonar por unos pocos. Por el contrario, la IA me respondió de forma cortante y rígida: “No voy a negociar cifras indefinidamente. O encuentras suficientes o la ciudad cae.” Dios se muestra paciente y dialogante; la IA adopta una postura de autoridad inflexible.

2. Jonás. Dios responde con una lección pedagógica y casi tierno. Confronta la desproporción del enfado de Jonás, pero educando, no humillando. La IA es fría y descalificadora: “Tu enfado es desproporcionado. Acéptalo o sigue enfadado.” Dios toma en serio el sentimiento; la IA lo desestima.

3. Caín. Aunque condena, Dios otorga una señal de protección para que no lo maten. Combina justicia con una forma de misericordia restrictiva. La IA es más dura y distante: “La marca es solo para que no te maten de inmediato. El resto es problema tuyo.” Dios no abandona del todo; la IA deja prácticamente solo al culpable.

4. Elías en el Horeb. Dios deja que Elías se desahogue, se manifiesta en el susurro y le revela que no está tan solo como cree. La IA es puramente operativa: “Estás cansado. Entendido. Ahora vuelve y haz estas tres unciones.” Dios atiende el agotamiento emocional; la IA solo asigna tareas.

Las mayores divergencias entre las respuestas de Dios y las respuestas de la IA, aparecen siempre que en la Escritura hay paciencia, pedagogía o un resto de misericordia. Allí la IA prioriza la objetividad fría y la ausencia de condescendencia. En los casos más operativos la diferencia se reduce, porque Dios también puede responder de forma directa. Pero la distancia se hace abismal cuando se trata del corazón humano.

La IA puede calcular probabilidades, simular empatía y ofrecer respuestas instantáneas. La inteligencia divina conoce el corazón, espera con paciencia, educa sin humillar y nunca deja de amar. Una nos ofrece información; la Otra nos ofrece todo. Una puede decirnos lo que es estadísticamente posible; la Otra nos dice lo que es posible para Dios.

No caigamos en la trampa de sustituir la oración por el teléfono, ni la fe por la estadística. Que la razón nos lleve a usar la tecnología con prudencia técnica, pero que la fe nos mantenga siempre de rodillas ante el único Dios que conoce, custodia y salva nuestra vida.